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La vida nos está probando
Fragmentos de la conferencia ofrecida en el Congreso Nacional
de Gestalt / Córdoba 2005 - Graciela Cohen |
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"Los
caminos son nuevos los zapatos comprados ayer mismo, pero la
marcha antigua y heredada Amijai
Por Graciela Cohen |
Congreso
de Educación para el 3° Milenio, Mendoza
Una visión, una propuesta, un regalo |
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El
otro como espejo
Graciela Cohen, agosto 2004 |
No
somos Máquinas
Fragmento del libro "Un camino real - vida y terapia según
el enfoque gestáltico" Graciela Cohen |
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Murgas
en Buenos Aires
Graciela Cohen, marzo 2004. |
Miguel
Grimberg entrevista a Graciela Cohen
Revista "Salud Alternativa" Agosto de 2003 |
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Frente
a la crisis, cada uno puede
reconocer su identidad argentina
Nota del Diario La Gaceta de Tucumán domingo 03-11-02
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La
lección del mito de Psiquis y Eros
Revista Uno Mismo - Norma Osnajansky dialoga con Graciela Cohen
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Los
Angeles de Chiapas
Carta abierta a Fritz Perls, publicada en la revista Firtz Gestalt |
Meditación
dinámica
Apéndice del libro "Un camino real" de Graciela
Cohen |
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Opuestos
complementarios
Material de los seminarios formativos de Graciela Cohen |
Apertura
de los espacios de Meditación
Por Graciela Cohen |
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Meditación dinámica
Apéndice del libro "Un camino real" de Graciela
Cohen
La meditación es la vivencia de un balance
logrado entre diferentes energías; para usar esta palabra,
energía, de un modo vivencial y no intelectual, me apoyo
en un comentario a pie de página que encontré
en uno de los escritos de Jung, hace demasiados años
para recuperarlo como cita. Allí leí que después
de sus investigaciones y reflexiones nada lo conformó
tanto acerca del significado de la palabra energía como
los comentarios que recibió de un amigo filósofo
que había estado en Argentina, y consideró que
allí se usaba la palabra "ganas" como un sinónimo
vivencial de lo que Jung refería como energía.
Las "ganas" de los argentinos no eran las ganas de
un falso self sino unas ganas del impulso, unas "ganas"
primordial.
Cuando hablo de energía, me refiero a esas ganas que
para despertarlas, nuestro camino es movernos en una polaridad
dual. Para que cualquier cosa se vuelva dinámica, se
vuelva vital, es necesario que los dos polos se muevan, los
dos polos de la electricidad tienen que moverse, solo así
surge la luz. Así ocurre con cualquier fenómeno
vital, siempre se basa en la dinámica de los polos.
Esto es esencial en la meditación porque la mente es
lógica y la vida es dialéctica, la mente se mueve
en una sola línea y la vida va de aquí a allá,
de allá a aquí, usa los opuestos.
La mente sólo se mueve en una línea recta, niega
los opuestos, tiene que hacerlo.
La mente se basa en uno, la vida se basa en dos. La vida es
un sutil balance entre opuestos, un equilibrio que no puede
ser logrado desde la recta.
Mi intención como terapeuta es compartir estas herramientas
que Osho nos invita a explorar para hacer autoevidente todo
esto.
Para mí la acción terapéutica no está
separada de la meditación y en ese sentido fue una gloria
encontrar la gestalt donde se integran las dos cosas. En general
no están unidas, la gente medita o hace terapia, hay
terapeutas que están en contra de la meditación
o la miran con extrañeza y lo mismo pasa con la gente
que medita, son soberbios frente a los desarrollos de la psicología.
Parece que el pensamiento necesita evolucionar un poco más;
de todos modos una integración más grande está
ocurriendo.
Aquí podremos vivenciar los principios del enfoque gestáltico
en toda su magnitud: el valor del presente, la consciencia que
se realiza al aceptar la experiencia y la integridad o responsabilidad
que se produce al vivir lo que ocurre.
Una de las cosas portentosas de esta herramienta es que nos
permite vivenciar estos principios básicos y a su vez
nos enfrenta a obstáculos, que la manera de atravesarlos
es fortalecernos en estos principios, de este modo maduran en
nosotros.
Mi definición de la meditación es que es el arte
de una íntima proximidad, un estado donde nos sentimos
cerca de lo que nos toca vivir sin volcarnos y sin estar a una
distancia excesiva que nos impida percibirlo.
El propósito del camino meditativo es acompañarnos
a reencontrar este estado, que es la base para darle raíz
a nuestros instantes, en ese sentido la meditación dinámica
que vamos a compartir hoy es una "llave maestra".
Una increíble aliada para movernos hacia el aquí
y ahora, el "gran ir hacia el presente y encontrar allí
lo que Dios nos manda".
Hay partes nuestras que están en el aire, o en los otros,
perdidas, que nos quitan fuerzas para sentirnos más enteros.
Entonces mientras que esto pase, la sensación interna
de estar mal cosidos, o distraídos, o lastimados, nos
impide encontrar lo que buscamos.
La fuerza está orientada a que no nos lastimen, o en
pedir que otro nos dé firmeza. Es decir, no estamos haciendo
uso de nuestro propio poder. Y eso no nos permite encontrar,
porque el que encuentra es uno, no el otro al que uno autoriza.
El otro está en su propia búsqueda. Entonces este
estado de estar suelto, es el que la meditación dinámica
cura, sana.
Osho estaba en India compartiendo su visión, y empezó
a recibir la visita de occidentales. Era un momento en que Oriente
empezaba a abrirse, ocurrió una gran confusión,
porque algunos buscaban y otros se escapaban.
No es algo negativo escapar, lo negativo es no ser consciente
de que uno está escapando. Cuando digo negativo tampoco
digo malo, digo que uno no ve lo que está pasando, como
pasa con las fotos, no es fácil ver cuando la foto no
está revelada. El negativo nos hace buscar la luz para
ver qué es lo que está diseñado. El negativo
es la parte inadvertida del fenómeno existencial. Entonces
no es que sea malo, es que produce efectos porque existe aunque
no lo veamos, entonces tenemos que buscar una luz para mirarlo.
En esa época muchos se escapaban. Existió a lo
largo de toda la historia de la humanidad gente que escapó
de muchas maneras, las guerras también son un escape,
donde la gente se va. Esa alma se va. Cuando uno empieza a ver
la realidad desde el lado del alma y no desde el lado del comportamiento
y el carácter, hay otros hilos que van juntando las cosas.
En esa época, el escape y la búsqueda se convirtió
en un modo posible y muchos fueron a China, Japón, India
buscando lo que no encontraban en sus lugares, otros escaparon
en el mundo de las drogas, otros buscando un maestro y otros
confundidos en las dos cosas. Algunas de estas personas se acercaron
a Osho. Les era muy difícil a estas mentes occidentales
desapegarse de sus ideas preconcebidas, formadas en la lógica
argumentativa, les era muy difícil captar lo que quería
decir estar desapegado o ser testigo y se enfrentaban a la imposibilidad
de permanecer en silencio, eran pura actividad.
Eran buscadores, sabían que estaban en una ilusión,
pero lo sabían intelectualmente, no tenían la
experiencia. Ese saber intelectual los hacía abstenerse
de tomar el concepto de realidad como algo absoluto y seguir
con las propuestas del sistema, querían otra cosa. Pero
no sabían cómo hacerlo, vivían en una existencia
paralela.
Estar paralelo era estar loco, o estar con drogas, o estar fuera
del sistema.
Ahora, estar en paralelo significa también pertenecer
a una corriente de transformación de consciencia colectiva;
en este momento tenemos un gran soporte al saber que el caos
también es un orden que se expresa de maneras más
sutiles, como lo explicitó Marilyn Ferguson en ese estudio
impresionante llamado "La conspiración de Acuario".
Hace treinta años esto no se entendía así,
no se podía ni siquiera pensar, treinta años es
muy poquito al nivel del desarrollo de la humanidad, o sea que
avanzamos muchísimo. Pero hace treinta o cuarenta años
solamente algunas personas lo empezaban a ver intelectualmente
y vivenciarlo como podían. Todavía su corazón
no sabía de qué se trataba esto.
Osho empezó a ver claramente que el modo de representar
la realidad de los occidentales era muy distinto al de los japoneses,
chinos, hindúes con los que él estaba trabajando.
Sólo actividad crea locura, sólo inactividad crea
muerte, si cualquiera de las dos direcciones se considera lo
único, el balance se hace imposible.
Entonces, empezó a diseñar meditaciones para occidentales
que implicaban catarsis y que los hindúes no necesitaban,
no tenían que despejarse de los padres, o de los jefes,
lo que ellos necesitaban era lo opuesto, entrar en acción.
Dentro de la gente que lo iba a visitar había terapeutas
que reconocían en Osho "algo". Ya tenían
sus escuelas de terapias, entonces él con estos visitantes
empezó a ver qué es lo que estaba funcionando
en Occidente de una manera positiva, y así fue diseñando
meditaciones uniendo esta información a lo que se mantenía
vivo de diferentes tradiciones, Zen, Hassídica, Cristiana,
Sufi.
El sistema meditativo de Osho es inmenso y la meditación
dinámica que vamos a hacer hoy es un pilar ... fue presentada
la mañana del 29 de julio de 1970
El mejor momento para hacerla es por la mañana temprano,
antes de desayunar.
Tiene cinco pasos, cada uno está conectado con una corriente
evolutiva de la humanidad. Decir que la visión de Osho
integra lo que sigue vivo, lo que es actual de las distintas
corrientes de la humanidad es algo portentoso, inmenso. Todos
sabemos lo difícil que resulta juntar
juntarnos
con los dos padres dentro nuestro, juntar a los amigos, los
anhelos ... necesitamos mucha confianza para juntar. Juntar
las fuerzas que están dentro nuestro y que amamos es
tremendo.
De esto está hecha la visión de Osho, es un juntar
de transformación. Entonces juntó estas fuerzas
en una hora de meditación que la puede experimentar cualquier
persona en cualquier parte del planeta, cualquiera sea su nivel
de consciencia, su edad, su condición social, compuso
con sus discípulos músicos las músicas
que acompañan cada etapa del proceso y la gente así
la puede hacer en la casa.
No lo podemos seguir, no podemos saber quién es él
y cómo lo hizo, no podemos. Podemos pertenecer a él,
pero él no nos pertenece.
Considero que la meditación dinámica es una herramienta
espiritual perfecta. A partir de mi experiencia como terapeuta
sé que el proceso por el cual una persona tiene que pasar
es el que la meditación dinámica nos invita a
desarrollar.
Tomar energía para despejar; sacarse la máscara;
juntar fuerzas para entregarse a algo más; permanecer
receptivo, silencioso, recibiendo lo que sea y luego celebrar.
Respiración 10 minutos
Un tipo de respiración llamada hiperventilación
tomada de antiguos monasterios tibetanos, estos monjes descubrieron
sus secretos, uno de ellos es que la respiración es la
parte física de las emociones, cambiando el ritmo de
la respiración podemos conectar con las emociones.
Es la expresión íntima de la conexión cósmica,
sin respiración no viviríamos en la Tierra. No
es lo mismo la respiración de un bebé que tiene
vínculos totales, inconscientes pero totales, vinculaciones
absolutas con el medio, el bebé toma todo lo que necesita,
no es lo mismo que la respiración de una persona que
está diciendo un discurso frente a un público,
impactada por las miradas o alguien que está por hacer
algo nuevo.
Al cambiar el ritmo respiratorio conectamos con algunas emociones
que pueden estar ahí cerquita y que pueden salir a la
luz.
El sentido que tiene esta respiración es romper tu concepto
de que es estar aquí y ahora. Con esta respiración
no podés organizar mucho tu mente en el momento presente.
Por eso tiene que ser rápida, veloz y profunda, para
no darle tiempo a la mente para que se organice, con todo el
cuerpo y caótica para romper el ritmo. Sin parar, por
la nariz, con ojos cerrados, como un tren, que está abriéndose
paso, como un martillo que abre una puerta cerrada, sin parar
con el cuerpo suelto como el mejor amigo, el único aliado,
no hay ningún motivo para lastimarlo.
La meditación no es un deporte de Rambo ... el cuerpo
suelto ... disfrutando.
Catarsis 10 minutos
El segundo movimiento está tomado de una inspiración
griega. Los griegos, en sus comedias y sus tragedias nos trajeron
la catarsis. Catarsis quiere decir, sacarse la máscara.
Por eso en las tragedias y las comedias griegas, uno se veía
en ese espejo.
Los primeros diez minutos ayudan a que juntemos energía
para sacarnos la máscara. ¿Y sacarse la máscara
qué quiere decir? Salir del estado de implosión.
Como las tragedias o las comedias, volverse loco un rato, lo
que sea que ocurra. Lo que tengas ganas de hacer, lo hacés.
Catarsis: cantar, llorar, sacar rabia, tener un orgasmo.
Entonces si no surge nada, tomás un almohadón,
y de rodillas, cerrás los puños y golpeás.
Un poco de rabia, sin contenido, no importa, ya te va a venir
algo, una tristeza atrás de la rabia, un dolor atrás
de la rabia, o una alegría de poder hacerlo, lo que sea.
Una vez que ya salimos del mundo conocido con la respiración
y nos despejamos sacándonos la máscara con la
catarsis, viene el tercer paso que es el ¡Hhuuu!
Hhuu, huu, hu, huu
!
Hhuuu 10 minutos
Con brazos en alto y saltando, la voz Hhuu, que está
tomado de órdenes sufis.
Es la parte de la meditación más esforzada, cuanto
más alto estamos, es como en el montañismo, el
aire es más fresco, el cielo se ve más claro,
entonces, sí es cansador ... igual seguimos practicándola
todos los días porque lo que se obtiene con ella es muchísimo.
Hhuu significa Él.
Haqq, La verdad.
Hayy, El siempre viviente.
Aquí nosotros usamos el mantra Hhuuu.
Entonces una vez que nos despejamos un poco de la invasión
del ambiente, y nos reconocemos, podemos ir por algo más.
Decir Huu es llamar por algo más.
Para cada uno lo que eso significa es diferente y ahí
empezamos a reconocer la inmensidad de la riqueza humana.
Osho dice: Dios es un concepto, no es una persona. Es un significado
que creamos. Vos creás tu propio significado de lo que
es Dios, no es algo externo. Aquí nos afinamos con una
intención.
Entonces con manos hacia arriba ... sacando un sonido de lo
más abajo que puedan ... Hhuuu ... Hhuuu ... Hhuuu ...
diez minutos.
Silencio 15 minutos
Después van a escuchar un Stop, ahí se quedan,
sin moverse. En las etapas anteriores te volviste sólo
actividad, un volcán, fuego, un torrente, y en el centro
de todo eso ... un punto de quietud, no tenés que hacer
nada simplemente estar en silencio y así es posible que
surja un darse cuenta básico en tu existencia. Con la
total actividad anterior y ahora el silencio, la quietud que
siempre está se vuelve evidente, yendo al opuesto y por
contraste, el fondo de quietud se hace visible.
Esfuerzo ~ no-esfuerzo, actividad ~ no-actividad, movimiento
~ no-movimiento, éstas son las dos orillas donde fluye
lo invisible, en el sutil balance entre ambas encontramos nuestra
esencia.
Un silencio contemplativo, el silencio de los contemplativos,
también el silencio del budismo.
Danza y Celebración 15 minutos
Después comienza una música muy bonita y celebramos
15 minutos bailando. Me gusta invitarlos a que bailen agradeciéndose
a ustedes mismos todo el trabajo que están poniendo para
ir entrando en contacto con su propia alma y su propio corazón.
Con coraje para mirar lo que tenemos que mirar y para compadecernos
por lo que tenemos que compadecernos.
La celebración está tomada de los hassidistas,
místicos judíos. Estoy nombrando en estas corrientes,
las corrientes que Osho ama
a los griegos, ama a Sócrates,
ama a Sartre (dentro de sus cinco libros preferidos, el segundo
es "El ser y la nada"), Osho ama el sufismo, dos años
dedicó sus discursos a hablar del sufismo. Lo ama a Cristo,
ama a los hassidistas, a Bal Shem Tov.
Hizo esta meditación para todos nosotros, juntando todo
esto.
Para cambiar y juntar fuerzas para transformarnos primero tenemos
que dejar atrás ideas que imaginamos que son la verdad,
juntar un poco de coraje para decir que sí, a lo que
tenemos que decir que sí y no a lo que tenemos que decir
que no. Pedir por algo más alto, estar en silencio, con
un corazón receptivo y después poder celebrar
lo que sea.
Esto es el proceso de transformación de la consciencia,
por eso yo les digo que es una herramienta perfecta, va creando
la matriz interna, nos va ayudando a ponernos en relación
directa con nuestra alma.
Dos o tres consejos que les pueden venir bien.
Algunas cosas son buenas recordar, por ejemplo saber que cerramos
los ojos en la meditación para evitar la tendencia asociaciativa
de la mente, que se estimula por las imágenes que entran
por lo ojos; nos ayuda simplemente cerrar los ojos sin ir mas
allá. Cuando los ojos no sólo miran sino aprenden
a percibir o sea a ver, cuando la mirada es una raíz
del que mira, recién ahí no es imprescindible
cerrar los ojos.
Lo que es importante es saber también que no estamos
buscando nada "adentro" cuando cerramos los ojos,
si viene algo lo dejamos fluir como algo más.
Para que la meditación sea efectiva tienen que aprender
a soltar lo que sea, ideas del pasado, ideas del futuro, a estar
en el momento presente y dejar fluir lo que sea.
soltar
aquí y ahora
dejar que sea
No se derrumben con las ideas acerca del cansancio, la energía
sigue existiendo, estamos vivos y, olvídense la cantidad
de resto que tenemos, somos más resto que otra cosa,
son sólo ideas. Cuando están en el Hhuu la mente
va a decir: ¡¡cuándo se termina esto, un
poco de silencio, de tranquilidad, no puedo más!! ...
cuando están en silencio van a decir ¡¡esto
es insoportable, cuándo se termina este silencio, algo
para bailar!!
Todo esto es el barullo que tenemos constantemente en todo lo
que hacemos. Entonces la dinámica es una especie de tomografía
computada que nos permite mirar lo que todo el tiempo estamos
haciéndonos, que es fastidiarnos con querer que nos pase
otra cosa. Estamos quietos, movéte. Si te movés
mejor la quietud.
Entonces tienen la posibilidad de mirar todo el barullo que
se arma en sólo quince minutos. ¿Por qué
tanto lío? Es el condicionamiento.
Los meditadores somos investigadores y estudiantes del condicionamiento
mental.
Osho dijo: "Si ustedes quieren rozar 'algo' del perfume
de mi invitación les sugiero que practiquen veintiún
días seguidos esta meditación dinámica".
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