Congreso de Educación para el 3° Milenio, Mendoza Una visión, una propuesta, un regalo		El otro como espejo Graciela Cohen, agosto 2004
No somos Máquinas Fragmento del libro "Un camino real - vida y terapia según el enfoque gestáltico" Graciela Cohen		Murgas en Buenos Aires Graciela Cohen, marzo 2004.
Miguel Grimberg entrevista a Graciela Cohen Revista "Salud Alternativa" Agosto de 2003		Frente a la crisis, cada uno puede reconocer su identidad argentina Nota del Diario La Gaceta de Tucumán domingo 03-11-02
La lección del mito de Psiquis y Eros Revista Uno Mismo - Norma Osnajansky dialoga con Graciela Cohen		Los Angeles de Chiapas Carta abierta a Fritz Perls, publicada en la revista Firtz Gestalt
Meditación dinámica Apéndice del libro "Un camino real" de Graciela Cohen		Opuestos complementarios Material de los seminarios formativos de Graciela Cohen
Apertura de los espacios de Meditación Por Graciela Cohen

Charla de apertura de los espacios de Meditación

Bienvenidos al Taller de Meditacion ... ¿qué les quiero decir con esto?... que no es lo mismo participar en un laboratorio, en un grupo terapéutico, en un grupo de encuentro, hacer un seminario o un curso formativo. No es lo mismo para nada. Son diferentes modos de trabajo en grupo, con diferentes objetivos. Si bien para un terapeuta gestáltico es siempre un compartir, no es igual un grupo que otro.
Ustedes vieron lo que son los talleres: de carpintería, cerámica, pintura. Vas a esos espacios, aproximándote con una actitud de exploración, de investigación ... Hay un guía... hay un maestro... hay alguien que ya paso por los obstáculos con los que te vas a encontrar, que, a su vez, tiene un guía y un maestro que le esta enseñando como pasar sus propios obstáculos.
Un taller es un espacio muy hermoso... es un espacio donde se entiende básicamente que la exploración es esencial para la experimentación y se desarrollo... y esto es lo que se comparte... esto es el crecimiento.
Por eso es un ámbito abierto que puede extenderse para toda la vida.

Entonces... ay que estar siempre con una actitud muy de primera, de principiante, muy de "¿A ver como será esto?", con paciencia y humildad. Lo que estoy proponiendo es que en este taller de meditacion la actitud sea: "¿A ver como será esto para mi?" Una actitud de aventura y exploración para que el buscador que hay dentro nuestro se vaya animando, pierda timidez y gane coraje...
Lo que yo quiero compartir, entusiasmarlos y contagiarlos es de una actitud de búsqueda personal, de experimentación . ¿Cómo es para vos? Y lo que es para vos, y lo que decís, hasta donde decís que es para vos, es así.
Nadie te puede juzgar, no podes compararte con nadie, no hay una manera buena, no hay un logro, allí es donde hay que ir ... escuchándote ... confiando ... aceptando ... así te vas conociendo.

Sos vos, experimentando y explorando, experimentando y explorando... vos sos el que esta ahí, en cada aquí y ahora tu presencia se va realizando... Y esto es muy, muy difícil hacerlo solo...
Te diría que en este tipo de vida que tenemos, casi imposible. Sentarnos una hora y estar con nosotros mismos nos puede parecer desde una perdida de tiempo hasta un tormento; así de lejos estamos de nuestra conciencia de ser cada uno el que es. Por eso, para ir abriéndonos a experimentarnos es fundamental la presencia de los otros. Y es muy, muy hermoso el darnos cuenta que nuestra presencia también resulta fundamental para los otros, no desde la obligación de dar nada sino solamente por estar trabajando , a eso yo lo llamo Acupuntura Social... .. nuestra presencia es fundamental para el otro y su presencia es fundamental para mi ... presencia en el sentido de estar presente ... y esto lo haremos a través de algunas de las innumerables meditaciones que Osho nos dejo.

Para animarme a hacer este grupo con este planteo, fueron muchas las cosas que me aportaron, que me empujaron a abrir este espacio con esta actitud... y como todo tiene su historia, recuerdo cuando leímos "Psicología de lo Esotérico" con Nana en Chiloe, cuando en Anchimalén todavía no había agua ni luz. Lo leíamos a la noche, a la luz de una vela o de un velador de kerosene.
Algunas cosas eran tan Gestalt, tan familiares, y otras solo empezaron a hacerse mas claras al ir meditando cotidianamente. En ese momento había muy poco traducido; teníamos fotocopias de ediciones mexicanas. De todas maneras, el leerlo juntas en ese ambiente , meditando todos los días... "algo" distinto empezó a pasarnos con Osho, su palabra y su silencio. En esas charlas hablaba de los diferentes cuerpos... el "tema" no era nuevo, yo ya había leído mucho acerca de esto, sin experimentar, sin "saber" ...
Mis polaridades estaban en estudiar y leer mucho, informarme, y por otro lado, lo que no vivía quedaba como una nube suelta, gracias a Dios y al cielo no me lo creía, no tomaba cuerpo en mi ... podía darme el lujo de leer muchos libros esotéricos, manteniéndome inocente ... sin copiar formulas ni repetir... . con una actitud de reverencia, asombro e ingenuidad, como diciendo: "¡Qué cosa! ¿Qué será esto? ¿Dirán esto que yo entiendo?" ... Una actitud de Duda Santa.
Bueno, por ejemplo, cuando leíamos ese libro de Osho nos encantaba como traducía al lenguaje occidental esos temas, me encantaba pero no "entendía", no tenia experiencia personal para entender lo que él estaba diciendo, no "sabia" lo que el estaba diciendo... no es que ahora sé ... la diferencia es que ahora puedo aceptar mi no saber y al aceptar esto, paradójicamente un "saber" que me contiene va ganando cuerpo en mi y así voy creciendo.
En estos años utilizábamos las meditaciones en los grupos formativos y terapéuticos como herramientas para lo que están hechas, favorecer el aquí y ahora. Todo esto fue ocurriendo, no sé... más de trece años atrás.
Empecé a experimentar de otra manera estas herramientas. Hacer realmente meditaciones diarias, explorándolas, investigándolas en mí, y despacio, despacio... fui pasando de la vivencia de la experiencia, a la vivencia del desarrollo de la experiencia. Y no sé si esto fue lo que me llevó a estar más en relación de intimidad con el Maestro, o esta relación favoreció este contacto más próximo a mí misma... no sé qué fue primero... lo que sé es que esto tejió el hilo que me llevó a tomar sannyas (pedir la iniciación), después de años de conocer el trabajo de Osho... en un momento determinado me abrí a su Presencia... y esto me hizo estar más cerca de mí.

A partir de ahí viene otro momento de mi contacto con las meditaciones que, cualitativamente es muy diferente. Otra cosa... un salto cuántico en mi apertura interna... ese súbito momento de entrega marca un antes y un después... cambia la calidad y la cualidad del espacio de la meditación... y al sentir que era una gotita de una gran ola, mis ganas de explorar e investigar esta herramienta se profundizaron.
Muchos de ustedes me acompañaron en la exploración de algunas de estas innumerables meditaciones... yo también los fui acompañando a ustedes, como gotitas de esta misma ola, al hacer estas búsquedas y sentir la invitación particular que cada meditación propone, y en muchos momentos de estas exploraciones el sentimiento del Nosotros, de la participación conjunta en la Vida apareció como un regalo... a los que nos ocurrió sabemos que todo esto está escrito en las páginas de nuestro corazón... este regalo resulta también como una recompensa inesperada a nuestro esfuerzo. Pero nunca se me ocurrió liderar un taller de meditación.

Los últimos años estuve coordinando la experiencia de hacer 21 días de Dinámica, luego se unieron a esto Kishori y Adeesh que, despacito y profundamente fueron "entendiendo" la actitud de acompañar a otros a ir al encuentro de" su meditación", es un privilegio y un regalo que ayuda a potenciar la meditación del que está en la coordinación en ese momento; siempre lo vivimos así.
Después volví a India , donde estuve meditando muchas horas diarias hasta encontrarle la vuelta a estar en estado meditativo. Me sentía muy bien conmigo misma, serena y con belleza, me encantaba estar allí y me encantaba volver, no sentía que se interrumpía nada.
Me acordaba mucho de Campbell, cuando le preguntaban para qué sirven los mitos y él decía:" Los mitos sirven para darle una comprensión a la gente de muchas cosas."¿ Todos necesitan mitos ?-le preguntaba el periodista, él decía:"¡No! Cuando la gente está bien no necesita nada."
Bueno, yo estaba así, no necesitaba "ningún mito", la realidad y cada momento eran satisfactorios, estaba bien... viviendo todo como un comienzo, cada instante milagroso y novedoso...
En este estado estaba en el avión de regreso a Argentina, y en la pantalla de TV empiezan a pasar el noticiero de la BBC, mostrando el estado de descalabro del mundo: violencia, locura, miseria en cada partícula de las imágenes... Y estaba viendo esto con el corazón abarcándome entera y lloré... lloré mucho de compasión por todos nosotros. Y puedo permitirme decir esto ahora sin ocultarlo, porque sé que todos entendemos lo que estoy diciendo... me lo muestra unión que siento entre nosotros... esta respiración silenciosa... este momento de comunión.
Hay dentro de cada uno un aspecto que no deja de llorar, no se resigna a que no sea posible el Sueño de Comunión entre los Hombres... y esta no es una pena negra... es una pena blanca, jamás deberíamos querer superarla... deberíamos entenderla y encontrar nuestra creatividad para la realización de este anhelo... Y ese aspecto se siente reconocido en este momento, eso es lo que muestra este silencio... y este brillo en la mirada... Y así yo iba entendiendo todo en ese avión...

"¿Qué puedo hacer?" me preguntaba. Mi tarea como terapeuta resulta tan acotada y absurda vista desde esta dimensión... Recuerdo en este momento una frase que solíamos repetirnos como un secreto compartido con mi amada amiga y colega Kita, en momentos de desolación:"... estamos recogiendo agua con cucharita en medio del maremoto."Siento que lo único que puedo hacer desde este lugar es transmitir y compartir algo que a mí me abre hacia la claridad de entender con más inteligencia la locura general en la que todos estamos metidos, para recuperar el profundo entendimiento de que hay un punto de inflexión donde también somos cada uno de nosotros responsables por nuestra gracia o nuestra desgracia. Para rescatar un poco de belleza a la fealdad, un poco de bondad...

Recordé en ese momento lo que siempre dice el Maestro:"a este mundo le falta meditación", y me dije:"Bueno, además de la tarea del consultorio, quiero abrir talleres de meditación". Esa es una de las motivaciones personales básicas.

Otra de las motivaciones tiene que ver con un sentimiento de responsabilidad. Hace unos años estoy colaborando diariamente en la difusión de estas herramientas y creo que llegó el momento de profundizar no sólo en las herramientas sino en una"actitud" acerca de ellas. Son muy potentes, muchos coordinadores las usan en sus grupos, sin decir que son meditaciones, sin el contexto de trabajo interno. Es bastante normal, natural, se podría decir, en este ambiente tan intelectualizado. Decir que son las meditaciones de alguien que para el común de la gente es un Gurú... me imagino que puede producir un poco de inquietud, me imagino que se podrían sentir descalificados.

De todas maneras estoy convencidísima que esto va ir cambiando... estoy segurísima... tanta gente inteligente atraída por el trabajo de Osho va ir produciendo mucha curiosidad... y sabido es que los terapeutas lo que más tenemos es curiosidad... sino, cómo meternos con los otros... De todas maneras no tenemos por ahora en occidente una categoría para nombrar rápidamente la inmensidad del Maestro.
Las personas que dirigen grupos tienen que mantener su rol sostenido mucho por la mirada de los otros, entendiendo que no son miradas que ven realidades sino que están teñidas de prejuicios y de ignorancia.
Es muy conocido el chiste de que es difícil reconocer al terapeuta en la playa... "¿Cómo, usted también toma sol?"... con todo lo que eso implica.
Por otro lado se ha confundido la mística con la magia, y a ésta con la manipulación de los otros. Decir que Osho es un Maestro Místico Iluminado, no significa nada para aquel que no se ha abierto alguna vez a alguna Enseñanza, por lo tanto es más fácil decir que es un Gurú, aunque tampoco se sepa qué quiere decir esto... En esta vaguedad la cosa quedaría algo así como "alguien religioso —por lo tanto mágico, irracional, a-científico". El automatismo de la mente y sus condicionamientos, nos enviaría un posible mensaje que diría: "Bueno; no sé de qué se trata lo que propone este hombre... en tal caso no tiene nada que ver con nosotros."
De todos modos cuando la danza de prejuicios jaquea al rey, la reina a veces languidece y a veces no, da una somera mirada al mundo que la rodea, confirma su estupidez, se anima, busca torres y caballos... y sigue.

Es muy importante que entendamos que estas meditaciones son herramientas especialmente hechas para ayudarnos a ir al encuentro con nuestra alma, no es bueno desnaturalizarlas y sacarlas de ese contexto. Tienen una dirección extraordinaria y sutil... un profundo sentido. Descontextualizarlas dificulta aún más la dura tarea que es encontrarla.

Estas meditaciones son un "truco bendito" para activar la capacidad de curación que hay en cada uno... y éste es un trabajo del Espíritu, por eso son herramientas espirituales, es un paciente y esforzado trabajo en el que nos involucramos sin garantías ni recetas.

Stanislav Groff explica siempre, de modos sencillos y contundentes, los efectos que pueden producirse por la descontextualización del uso de drogas alucinógenas. Dice por ejemplo que si echamos unas gotas de LSD en una jarra de agua y servimos un vaso de ésta a los asistentes a una fiesta, la gente, al no saber lo que está tomando, cuando empieza a sentir los efectos, éstos no solo no contribuirán a ampliar el umbral de percepción, objetivo de la droga, sino que lo achicarán, porque la gente no comprenderá lo que está ocurriendo, sabido es que el miedo disminuye y oscurece la noción de realidad.
Estas meditaciones pueden ser tan potentes como una droga.

Entonces es muy bueno abrir un espacio de taller, donde a todos los que estamos interesados en explorar, investigar y desarrollarnos, partamos de la propia experiencia. Me encantaría que nos podamos contagiar, y que se puedan hacer estos talleres de exploración en muchos lugares, es muy sencillo poder hacerlos. Lo más difícil es lograr, por otra parte de los coordinadores, una actitud de renuncia y mucha, mucha paciencia.¡Como verán no es tan sencillo!... ¡Y es verdaderamente hermoso!

Encontré un libro, este librito**,prolongado por dos terapeutas que coordinaron un taller de las meditaciones que están aquí. Estos terapeutas tienen una relación de no menos de veinte años con el Maestro. Este trabajo fue hecho durante tres meses en el campo meditativo que existe en Poona, India, durante todos los días, de 9 de la mañana a 4 de la tarde.
De las 112 meditaciones que forman parte de las incluidas aquí, recién pudieron explorar 50... son las personas que más han estado de modo grupal, sistemáticamente trabajando sobre esto.
Les quiero decir que tenemos que empezar este trabajo con una humildad total, sin ninguna pretensión, con todo el tiempo del mundo, buscando distintos modos de reunión, ya sea haciendo campos de meditación de dos o tres días, encontrándonos por tiempos prolongados... Nosotros estamos disponibles para no estar atados a ningún modo en especial, entendemos de partida la dificultad que implica la propuesta en este ambiente, donde la gente que está "buscando" se siente invadida por una multitud de actividades: hacer, hacer, hacer... Este taller tiene una alta pretensión: habitar en el terreno del Ser y no del hacer, por lo tanto estamos muy conscientes de la dificultad que esto implica.

Estas técnicas son las herramientas de la Psicología de los Budas, no es una psicología para que las personas puedan funcionar mejor en el sistema, puedan arreglarse con su pareja, cosa que es muy buena, o puedan tener un poco de tranquilidad, sino que tiende a que las personas puedan estar reconciliadas consigo mismas... En silencio y alegría interior y, desde ahí, despacio... despacio... aceptar lo inconmensurable, formar parte del plan infinito.
La genialidad de Osho es adaptar todo lo que pasó en otros tiempos a este mundo nuestro de todos los días que no tiene nada que ver con el mundo que podría haber sido hace 50 años, estas técnicas están dando vueltas por la civilización hace 2000 ó 3000 años!
Ese es el regalo que nos ha dejado.¡Ubíquense en el regalo!
Él estaba parado en un lugar donde podía ver mucho más. Podía ver de dónde veníamos y a dónde íbamos. Es como alguien que se para arriba de un árbol y otros están abajo. Y el que está arriba del árbol dice:"Ahí viene un coche y allá se va alguien". Pero el que está abajo no lo ve. Para el que está abajo el coche es el futuro, todavía no lo vio, lo va a ver cuando pase cerca, para el que está arriba es el presente. O sea... una persona que estaba subida a una conciencia tan alta que podía tener otra comprensión del tiempo.
Mucha gente tiene esta visión más total, y se retira del mundo. Un pequeño "darse cuenta" que logramos en un grupo, en un laboratorio, resulta transformador... y no queremos volver al mundo de todos los días, la fantasía es que se nos va a escapar... Con esto podemos levemente imaginarnos lo que puede ser tener este contacto directo con la Realidad que pueden tener los Maestros.
Osho viendo todo eso, no se retiró, y siguió trabajando con infinita dedicación y paciencia. Es muy fuerte, yo estoy profundamente agradecida... por siempre.
Cada vez que nos encontremos, vamos a hacer algunas meditaciones, vamos a comer juntos, vamos a estar en silencio. A lo que los invito es a tener este espacio como de puesta entre paréntesis con el afuera. Es muy lindo estar descansando y en silencio con otros, compartiendo las preguntas y las respuestas... La idea es que vayamos haciendo crecer desde la conciencia ese espacio de "yo soy yo, estoy aquí, este es mi cuerpo, este es mi tiempo" como vivencia.
Él siempre dice : empezar por el cuerpo, empezar con el cuerpo. Para la gente que no está enraizada en su cuerpo, puede ser contraproducente implementar estas herramientas porque alguien que no se siente en un lugar... verse a sí mismo sin sentirse en un lugar, puede producir bastante distorsión, no? Las meditaciones son para desarrollar el testigo personal, no identificarse con el barullo, con las partes, sino ir desarrollando una comprensión de más totalidad dentro de uno, ir viéndose desde un ser total.
Entonces yo quisiera que empecemos este grupo de hoy con Dinámica y a la tarde Kundalini, estas dos son las meditaciones pilares, es muy bueno hacer 21 días seguidos de Dinámica y, en otro momento, 30 días seguidos de Kundalini. Esta es una manera muy hermosa de captar cómo trabaja la meditación en cada uno... De este taller irán saliendo estos grupos para aquellos que les interese ir sintiendo este desarrollo... Por eso es tan importante un grupo de compañeros que estén en esta aventura...

Bueno ... empecemos esta mañana con Meditación Dinámica. Las etapas de esta meditación son cinco...

Bajo Belgrano, Abril de 1993

Graciela Cohen.

* Después del sexto taller de meditación el grupo decidió bautizarlo con el nombre Sopa de Pato, en alusión a un cuento sufi que hace referencia a esta sopa como la sopa original, no la sopa de la sopa de la sopa del pato que en realidad es agua caliente y se crea la ilusión de que se está tomando sopa o sea algún alimento.

** Referencia a dos tomos de más de 3000 páginas donde Osho describe más de 112 meditaciones tántricas y realiza sus comentarios sobre los sutras de Shiva a Shakti.
Estos libros se llaman "Vighyan Bhairav Tantra".

Desde ese primer taller donde esta fue la charla de apertura, hasta ahora, hemos realizado convivencias mensuales de fin de semana, campos meditativos de dos días cada dos meses, y hace algunos años estamos encontrándonos todos los lunes y miércoles a las 19 hs. en Luz de Luna.

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